История паломничества. Христианское паломничество и современный туризм. Святые места Иерусалима

Каждый из нас хоть раз в жизни слышал про паломничество. Множество людей, представителей одного вероисповедания, едут к священным местам, которые чтятся той или иной религией. Делают они это поодиночке или группами - неважно. Главное, иметь чистые намерения и покорное тело, а также душу, полную раскаянья, и сердце, отличающееся искренней верой. Паломничество - это стремление заблудших агнцев Божьих поклониться святым землям и городам.

Немного истории

Из глубоких древних, незапамятных времён пришёл в современный язык термин «паломничество». Это производное от слова «пальма». Ветви этого дерева привозили со священных территорий первые христиане, что отправлялись туда для получения благословения Всевышнего. Обычно ехали они во время великого праздника накануне Пасхи, который прославлял вхождение Христа в Иерусалим. В России и других он называется «Вербным воскресеньем». Но не стоит думать, что паломничеством занимались только христиане. Например, в древней Индии местные жители пару раз в году ездили на земли, где, согласно легендам, обитали те или иные божества. Таким способом они пытались впитать энергетику почитаемых существ, что осталась здесь в каждом камне и дереве. А в Греции паломники изо всех уголков страны ехали в Дельфы: в местном храме жила прорицательница Пифия, которая предсказывала судьбу от имени высших сил.

Суть паломничества немного видоизменилась в Средневековье. Именно тогда оно стало таким, каким мы знаем его в наши дни. В период расцвета христианской религии люди начали массово отправляться в Иерусалим, чтоб посетить возведённый ещё при императоре Константине. В XV веке для путешественников из Европы разработали указатели и специальные маршруты: от реки Роны до берегов Иордана. Крестовые походы окончательно укрепили традицию паломничества на территорию Святой земли. Известно, что в наши дни около 200 миллионов людей ежегодно соблюдают обряд.

Основные виды и суть паломничества

Верующие отправляются в опасный, длительный и тяжёлый путь не только ради молитвы и прощения за совершённые грехи. Часто их цель намного благородней: найти смысл жизни, познать своё предназначение, обрести благодать, показать преданность религиозным убеждениям. Иногда желания паломников абсолютно земные: попросить долгожданного малыша, исцелиться от болезни, избавиться от душевных страданий. В любом случае такое путешествие предполагает определённое отношение человека к действительности. Идея абсолютно проста: добровольно взять на себя трудности, принять тяжёлые условия дороги, провести некоторое время в ограничениях, чтоб достигнуть высшей цели. Это символизирует отказ человечества от материальных ценностей и физических удовольствий ради духовных и вечных идеалов.

В зависимости от различных признаков выделяют виды паломничества. Это могут быть зарубежные и внутренние города или к священным местам в лоне дикой природы, добровольные и обязательные, индивидуальные и групповые, длительные или кратковременные путешествия. Кстати, что касается временного отрезка, то раньше, согласно с православными канонами, настоящим паломничеством считалась поездка, которая длилась не меньше 10 дней. Путешествия также могут совершаться в любое время года или быть приуроченными к конкретному празднику.

География

В последнее время новой психологической базой и географической направленностью отличатся паломничество: это не только поездка к святым местам, но и путешествие в оздоровительных целях. Поэтому представители разных конфессий отправляются на Восток, чтоб познать там новую для себя религию и секреты народного лечения, которыми так славятся эти земли. В Индии, Китае, Японии, Тибете и Непале они селятся при храмах: общаются с монахами, посещают с их разрешения богослужения, перенимают у них целебные практики. Например, в Дели и его округе очень популярна аюрведа - комплексная наука, специализирующаяся на омоложении, лечении организма. Направлено учение на восстановление гармонии человека и Вселенной, так как именно нарушение этого баланса провоцирует развитие физических и душевных недугов. Вместо этого многие туристы посещают Китай для занятий «цигун» - это комплекс дыхательных и двигательных упражнений, помогающих пополнить запас энергии и душевных сил. Цель таких поездок - не только помочь исцелиться, но и обогатиться нравственно и духовно.

Что касается конкретно религии, то в наши дни основные места паломничества в мире такие:

  • Республики СНГ. Некоторые из них (Россия, Украина, Беларусь) являются центром православия.
  • Европа . Тут доминируют течения католицизма и протестантства.
  • Северная и Латинская Америка. Преобладает христианское верование.
  • Африка . Распространён ислам, но встречаются и христианские центры.
  • Азия . Ей присущ ислам, а также иудаизм и буддизм.

На каждом континенте есть свои святые памятки, которые являются обязательными для посещения и просмотра.

Христианское паломничество

Более двух тысяч лет представители христианского мира желают увидеть Святую землю - Иерусалим. Тех, кто совершает православное паломничество, Гроб Господень манит и влечёт как никакое другое место на планете. Эта территория - колыбель всего христианства, переполненная красотой палестинских пейзажей, тайной ночных богослужений и дивной атмосферой сакральных памяток. Израиль - сам по себе священная страна. О нём мы узнаём уже с первых страниц Библии: на этой земле родился Христос, тут он взрослел, проповедовал и был казнён. Паломничество к Гробу Господню было распространено ещё во времена древней Руси. Но основоположницей современного направления по праву считается мать императора Константина, святая Елена. Будучи в преклонном возрасте, она отправилась сюда на поиски креста, на котором окончилась земная жизнь Иисуса. Открытие «истинного и честного» распятия неизменно связывают с этой исторической личностью.

Религиозное паломничество всегда совершается по благословению церкви. Это не только поездка на Святую землю, но и постоянные молитвы, раскаянье, духовная работа над собой, очищение и смирение. Путь паломников обычно начинается в Негеве: бескрайние просторы пустыни ассоциируются с обликами патриархов и важными событиями из Ветхого Завета. В основе пути - посещение Иерусалима. Отсюда можно организовать туры в Галилею, Вифлеем, Иерихон, к Мёртвому морю и другим священным местам. Этот маршрут - условный. Каждый паломник может дополнить его другими интересными местами.

Основные святые места

Иерусалим - священный город не только для православия, но и для представителей иудаизма и ислама. С ним связано множество событий, в том числе рождение и смерть Христа. С каких же объектов начинать тут православное паломничество? Во-первых, обязательно следует посетить К сожалению, от него остались всего лишь руины - в том числе и знаменитая Стена Плача. Во-вторых, отправьтесь на Масличную гору и в Гефсиманский сад - тут Иисус молился перед тем, как был арестован. В-третьих, важно для паломников увидеть храм Страстей Господних: он построен в XX веке, но просто идеально воссоздаёт архитектуру тех времён, когда этими улицами ходил Христос.

Вифлеем - ещё одна христианская святыня. На арабской территории расположен храм Рождества Христова. Он выстроен вокруг большого грота, в котором среди скота появился на свет маленький Спаситель. Что самое интересное - каждая христианская конфессия имеет своё место в этой церкви. Не забывайте и про посещение Назарета - Галилеи. Именно здесь Мария узнала от ангела, что вскоре станет матерью долгожданного Мессии. В этом же городе поселился немного подросший Иисус, который вернулся со своими родителями из Египта, где спасался от преследований Ирода. В Галилее он провёл всё детство и юность, совершил первые чудеса и нашёл верных последователей и учеников.

Паломничество в Европу

Первая страна, куда стоит отправиться, это, конечно, Италия. Её столица Рим - Вечный город, арена утверждения мирового христианства. Здешние православные и католические церкви - популярные места паломничества, ведь именно их стены хранят множество святынь, связанных с апостолами. Например, в соборе Святого Петра хранятся реликвии и мощи великого ученика и последователя Иисуса. Также здесь находятся могилы других верных последователей христианской церкви, не говоря уже о непревзойдённых шедеврах и памятниках мирового искусства. В другом итальянском городе - Лорето - обязательно посетите базилику, которую называют подлинным домом Марии. Согласно легенде, небесные ангелы, чтоб защитить мать Христа, несколько раз переносили её дом: в конечном счёте он оказался в Лорето.

Третьим по значимости важным местом для паломничества считается Сантьяго-де-Компостела в Испании. В местном соборе расположена гробница святого Иакова, поэтому охрана дороги к этой реликвии была делом чести многих королей и Если же вы захотите совершить паломничество в монастырь, то обязательно выберите Афон. Святыня, расположенная на греческом полуострове, - одно из самых загадочных мест на планете, что окутано множеством легенд и мифов. Говорят, сама Мария проповедовала тут веру в Христа. С тех пор монахи, ушедшие от мирской суеты, живут и молятся на Афоне. А каждый человек, попавший сюда, чувствует особенную благодатную атмосферу, которой пронизан каждый клочок земли.

Что посмотреть в России?

В нашей стране расположено также множество святынь, в которых уставшая и заблудшая душа может найти приют, обрести покой, получить благословение. Русское паломничество начинается с Соловецкого архипелага, где находится известный монастырь - культурный и духовный центр Севера. В советское время его использовали для содержания заключённых, но после окончания того печального времени в эти стены вновь повернулся былой дух древности. Чтобы проникнуться священной атмосферой, в Соловках нужно прожить минимум неделю. Обязательно стоит побывать и в Троице-Сергиевой лавре - самом крупном монастыре России. Это не только сокровищница древнерусского искусства, но и памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Что касается Дивеевского монастыря, то его называют ещё одним земным уделом Богородицы. В XVIII столетии его под свою опеку взял иеродиакон Серафим, ставший впоследствии почитаемым русским святым. Здесь покоятся его мощи, обладающие чудодейственной силой. Не упустите возможности набрать целебной воды из источника на территории монастыря. Говорят, она помогает при любых физических и душевных недугах. Ещё один популярный у паломников монастырь - Псково-Печерская обитель. Он расположен в подземельях. Пещеры используют в качестве усыпальниц, так как останки людей тут не разлагаются. Рядом построена Успенская церковь, в которой хранятся чудодейственные иконы.

Хадж в исламе

Именно так называется паломничество мусульман. Его должен совершить хотя бы раз в жизни каждый представитель этой религии. Тех, кто прошёл нелёгкий путь, называют «хаджи». Для совершения путешествия мусульманин обязан достичь совершеннолетия, исповедовать ислам, быть психически здоровым и достаточно состоятельным, чтобы содержать не только себя во время паломничества, но и свою семью, оставшуюся дома. Во время хаджа ему нельзя курить, пить алкоголь, наслаждаться интимными отношениями, заниматься торговлей и так далее.

Паломничество мусульман начинается с облачения человека в белые одежды, которые, будучи для всех одинаковыми, скрывают его общественный и социальный статус. Первым обрядом является обход вокруг Дома Аллаха - Каабы - главной святыни мусульман, расположенной в Мекке. После этого человек семь раз бежит дистанцию между священными холмами Марва и Сафа, после чего пьёт целебную воду из источника Зам-Зам. Только после этого он отправляется в долину Арафат, что раскинулась недалеко от Мекки. Кульминация обряда - непрестанные молитвы в этой местности. Ритуал сложный, так как паломник должен простоять неподвижно под палящим солнцем с полудня до заката. Выдержав испытание, он допускается к общей коллективной молитве. На следующий день человек направляется в другую долину - Мину. Тут он бросает семь камней в столб - символ Сатаны, берёт участие в обряде жертвоприношения и возвращается в Мекку для последнего обхода вокруг Каабы.

Мекка и Медина

Это главные города паломничества для мусульман. Согласно Корану, в Мекке родился пророк Мухаммед, там он начал свою священную миссию - пророчество. Как уже говорилось, в этом городе находится Кааба - ритуальный камень, к которому съезжаются сотни тысяч мусульман ежегодно. Валун расположен во внутреннем дворе Большой Мечети - одного из главных исламских минаретов. Религиозная доктрина гласит: каждый верующий должен побывать на её территории. Обычно такое путешествие совершается в лунный месяц Зуль-Хиджжа. Мусульмане уверены, что паломничество и лишения - синонимы. Поэтому, несмотря на присутствие в Мекке множества комфортабельных отелей, они останавливаются в бедных палаточных лагерях, разбитых просто на сырой земле.

Медина - ещё одно важное место для человека, исповедующего ислам. В переводе с латыни его название звучит как «лучезарный город». Его посещение входит в обязательную программу хаджа, так как именно здесь находится могила Мухаммеда. Кроме того, город стал первым населённым пунктом, в котором восторжествовал ислам. Здесь построена Большая Мечеть Пророка, вместимость которой достигает 900 тысяч человек. Оборудовано здание автоматической системой зонтиков для создания тени, а также современным кондиционированием и эскалаторами.

Святые места буддистов

Для представителей этой древней религии паломничество - это способ достичь высшего блаженства, вдохнув священный воздух на сакральных территориях. Они, кстати, находятся в Тибете, Китае, Бурятии, но наибольшее их количество всё-таки расположено именно в Индии - колыбели буддизма. Первое по всеобщей посещаемости место - дерево Бодхи, под которым, согласно легенде, любил медитировать Будда. Именно в тени зелёного насаждения он достиг величайшей Нирваны. Вторая важная памятка - город Капилавасту: в нём Будда провёл детство, познал все стороны неприглядного существования человека. И принял решение: отречься от цивилизации ради постижения путей спасения и священной истины.

Паломничество по святым местам у буддистов не обходится без визита в Королевский дворец возле Патны. На холме, расположенном рядом, Будда рассказывал последователям о своём учении. Шикарные хоромы буквально окружены достопримечательностями. Рассматривая их, не забудьте и о последнем в списке, но не по значимости, месте, - Сарнатхе. Тут Будда прочитал свою первую проповедь. Паломники со всего мира съезжаются в Варанаси, чтоб сквозь века ощутить сакральные слова святого, наполненные вечной мудростью и глубоким жизненным смыслом.

[Печать страницы]

Из курса лекций Александра Ворсина "История паломничества"
ссылка на эту страницу обязательна

Паломничество - посещение христианином святых мест, находящихся вне пределов его постоянного проживания, с целью поклонения святыням. Словарь православного паломника. - М.: 2007. 250 с.

Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.

Смежные понятия:

Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону

Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - , . М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.

История паломничества

Периоды истории паломничества

Периоды истории паломничества.

1. Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)

2. Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим

3. Период мученичества (70-313 гг.)

4. Паломничество в Византийской империи

5. Крестовые походы

6. Паломничество на Руси

7. Деятельность Императорского Палестинского общества

8. Современное состояние паломничества

9. Письменные источники

Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.

Этот период можно условно разделить на две части - до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.

СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.

ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан ; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон . Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона , тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея .

Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11-12 вв. в Баниасе , дали своему городу.

ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана . По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале , просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3-15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).

Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21). Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан - форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.

Паломничества Спасителя в Иерусалим

Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.

Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения

(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".

Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения

Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)

Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения

Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей ». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»

В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.

Четвёртая Пасха общественного служения

Последние дни земной жизни Спасителя

Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.

Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.

Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.

Период мученичества (70-313 гг.)

Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим - город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе - мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем - капище. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников.

Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».

1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.

Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна , им поставленный во епископа Смирнского . По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.

В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.

Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. ) — епископ города Сарды , христианский богослов . Почитается в лике святителей , память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия . Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие . Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета : «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона , этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.

Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.

В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.

Паломничество в (Римской) Византийской империи

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году . Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии . Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»

Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы.

Путешествие Сильвии Аквитанки.

Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю , вероятней всего, в —384 годах . Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.

Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского , De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо , куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.

Помогает упоминание церкви в Эдессе.

Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.

«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».

Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.

Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.

И формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, народной латыни. Палладий был родом галатянин. В

Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:

1. собственно паломничество на Святую Землю и

2. паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.

Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.

Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).

В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.

К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).

Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.

К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.

Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.

Паломничество в древней Руси и России

Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия. Паломничество на Святую Землю началось на Руси в первые времена христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так в 1062 г . Палестину посетил дмитриевский игумен Варлаам. К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. По существу первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее. Другой известный паломник – новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. В 1167 г . паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). В 1350 г . паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены. В 1370 г . паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г .). далее в этот период конца XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия. Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. – в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. – через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий – первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.
С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова – иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.
Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством. Многие церковные деятели того периода призывают совершать паломничество в предела Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам. В XVI-XVII вв. Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами государства. Представители поместных православных церквей посещали Московское государство с паломническими целями. Центрами паломничества стали Валаам, Соловки.
Иногда в паломничество отправляются «в покаяние», чтобы подвигом паломничества очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества – по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. Еще чаще к святыням шли болящие, чающие исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне.
Имеет место паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться туда-то. Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских», с ее святынями, прежде всего Киево-Печерскую лавру, ее Ближние и Дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. Важнейшим российским центром паломничества в XV в. являлась Троице-Сергеева лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX-начале XX вв. Особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. В Оптину совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.
В паломничество обычно отправлялись в теплое время года. Это объясняется тем, что настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Православные паломники не имели специального костюма (в отличие от западных пилигримов), но их обязательной принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.
XX в. – время массовых паломничеств по святым местам России. После 1910г. московский священник храма Воскресения в Кадашах отец Николай (Смирнов) начал приходские паломничества по окрестностям Москвы и по дальним обителям. Его примеру последовали и другие. Известно, например, что и после революции в 1920-е годы приход храма святого Митрофания Воронежского под руководством своего настоятеля отца Владимира Медведюка совершал ближние и дальние паломничества (в том числе в Саров). Сегодня возродилась эта благочестивая традиция. Почти каждый храм имеет свой опыт проведения паломнических поездок или походов по российским святыням.

Паломническая деятельность составляет важную обрядовую часть деятельности религиозных организаций, как христиан, так и мусульман, иудеев и других конфессий. По своей сущности это обрядовое путешествие к святому месту, объекту, содержащее все признаки туристической деятельности, но в определенных отношениях стоящие вне таковой, вне массовых видов туризма, принятых в светском обществе.
Большой вклад в развитие путешествий внесло паломничество. Оно в значительной мере способствовало распространению географических знаний, знакомству с культурой других народов. Проходя через множество земель и стран, паломники приносили в устной и, нередко в письменной, форме легенды, песни, сказания. Паломники несли дары и пожертвования церкви, монастыри и местное население предоставляло им кров и пищу.
Важная роль паломничества определена как миссионерская и несение просвещения и укрепления веры. В основе паломничества лежит именно любовь к святыне. Православные идут к святыням, ищут душевного приюта и утешения. Многие находят выход из тяжелого душевного состояния именно в паломничестве.

Иерусалиме, граде святый… языком многи издалеча к Тебе,

и дары носящее поклонится в Тебе Господу Богу и землю Твою во святыню вменят,

имя бо велие воззовут к Тебе (Тов. XIII, 9.11)

Черты русского поклонничества:

указания наших паломников-писателей на духовные и материальные нужды русских поклонников

(Печатано по распоряжению Министерства Народного Просвещения. 1862 г.)

Путешествия Русских людей на поклонение св. местам востока в Константинополь, на Афонскую гору и в Палестину, как можно полагать, начались вслед за просвещением Poccии христианскою верою, и можно сказать утвердительно, со времени насаждения в нашем отечестве жизни иноческой, ибо по летописным сказаниям известно, что первоначальник ея пр. Антоний Печерский, двукратно был на св. Афонской горе прежде чем основал разсадник Русскаго иночества,- обитель Киевопечерскую.

По тем же самым причинам, по которым не было оппсания св. месть в церковной письменности в первые три века христианства, нет их и в церкви Русской в течении первых трех столетий ея существования. Но уже в XII веке появилось у наспервое по времени, и одно из лучших по своему внутреннему достоинству, оппсание св. мест Палестинских Нестора Русских паломников - игумена Даниила ; за сим следует сказание о путешествии в Иерусалим, в конце того же столетия, Полоцкой княгини св. Евфросиньи в XIV стол. имеем одно описание св. мест (1) , в XV два (2) , в ХVI одно (3) , XVII три (4) , в XVIII три (5) ; в самом начале текущаго столета одно (6) , и наконец, начиная с «Путешествия к св. местам в 1830 году А. С. Норова «появляется целый ряд описаний разнаго достоинства.

Лучшия описания св. мест из написанных до текущаго столетия, как и следовало, ожидать, принадлежат инокам: игумену Даниилу, паломнику XII века, и Саровскому имеромонаху Мелетию, посетившему св. места въ 1793 и 1794 годах.

Книга игумена Даниила, наз. Странник , долго служила для наших паломников тем же, чем Несторова летопись для историков; ее переписывали, сокращали и дополняли своими замечаниями многие его последователи; древнейший известный сппсок Даниилова «Странника» относится к XV веку, а большая часть встречается в сборниках XVI и XVII столетий.

Пробывши в Иерусалиме 16 месяцев, чтоб осмотреть подробно все святые места, «по тиху людскому» (7) , то есть, по окончании поклонническаго периода (заключающегося Фоминою неделею), Русский игумен имел в это время постоянное пребывание в метохии (подворьи) монастыря св. Саввы, следовательно по объяснению последующих паломников, в том же самом Архангельском монастыре, который до селе служит одним из приютов Русских поклонников, и преимущественно духовнаго чина. В уютной и лапообразной церкви этого монастыря, восстановленной (по словамъ паломника XVI века Трифона Коробейникова) сарами Русскаго царя Иоанна Васильевича Грознаго (в ней есть и придел во имя ангела царева св. Иоанна Предтечи), с водворения в Иepyсалиме духовной миссии в 1857 году, ежедневно совершается для Русских богомольцев служба на их родном языке. Так неизменны обычаи Палестинские! Данниил, как благочестивый инок, предаваясь всецело той духовной мысли, которая привела его на поклонение св. местам, мало думал, а потому и мало писал о трудах и лишениях путных; главною его заботою было: «добре испытати и видети вся святая «места во граде и вне града» (8) .

Даниил посетил св. землю около 1115 года, в то время, как Иерусалим был во владении крестоносцев, и им управлял один из их предводителей, Балдуин I, брат Готфрида, с титулом «Иepycaлимскаго Короля». Для нашего предмета особенно важно замечаше Даниила, что он приходил на поклонение св. Гробу не один, а с дружиною, и нашел там довольно «Русских сынов», а между ними несколько Новгородцев и Киевлян, из которых некоторых называет по именам: Седеслав Иванкович, Гордислав Михайлович, два Кашкича, и «иные мнози» (9) . И так, благодаря Даниилу, мы имеем несомненное свидетельство, что уже в начале ХII века «мнози сынове земли Русской» посещали св. места, для поклонения им, и из этого необходимо заключить, что пути в эти места стали известны Русским задолго прежде, а следовательно, что странствования в Палестину вошли у нас в обычай вместе с принятием христианской веры, от Греков же.

Но не раз упоминает Даниил и об опасностях, сопряженных с странствованием по св. местам Палестины. Так например, о пути из Иерусалима в Назарет он замечает: «путь тот тяжек вельми, и непроходен, и тесен, ту бо погании Сарацины мнози сидят в горах тех (Назаретских) и по полю тому (по равнине Эздрелонской) сидят многи селы Срацынские, и те из гор и из сел тех страшных выходят и избивают странных. Беднож (т.е.трудно) минути путем тем в мале дружине, но со многою дружиною без страха мочно проити» (10) . Берега Иорданские и при нем, так как и в настоящее время, не были совершенно безопасны: «есть тотъ путь (от Иерусалима до Иордана) тяжек и страшен вельми, и безводен: суть бо горы каменны и высоки вельми. Погании же мнози приходят и избивают христан в горах тех и в дебрх страшных» (11) .

В путешествии к св. местам Сергиево-Троицкой Лавры иеродиакона Зосимы , въ 1420 году, уже по изгнании крестоносцев из Палестины, когда Иерусалим находился во власти Сарацинов, жалобы на опасности Палестинских путей усиливаются (12) .

Tе же жалобы встречаем мы и в XVIII веке в сочинениии незабвеннаго паломника этого века, неутомимаго пешехода, 24 года странствовавшего по св. местам в Европы, Азии, Африки, Василия Григорьевича Барскаго , посетившаго Иерусалим в 1726 году (13) , который красноречиво разсказывает о том, как Палестинские Арабы-мусульмане притесняли и грабили поклонников.

Несмотря на то, что в промежутке времени, протекшем от путешествия Барскаго до посещения св. града другим Русским паломником того же столетия, Саровской пустыни иеромонахом Мелетием , Турецкая кичливость была смирена многими одержанными над ними Русскими войсками победами, положеше Русских поклонников в Палестине от сего не улучшилось; при неимении ближайшаго покровительства своей нацональной власти, они по прежнему были предоставлены своеволию туземных властей, не обращавшихъ большаго внимания на предстательство за них Греческаго духовенства. По свидетельству Мелетия наши поклонники получили тогда только одно облегчение: в силу восьмой статьи заключенная между Poccиeю и Портою, в 1774 г., Кучук-Кайнарджийскаго трактата, Российским подданным был обезпечен невозбранный и безпошлинный вход в храм св. Гроба.

Разсказ Барскаго (1723 года) об опасностях пути из Яффы в Иерусалим подтверждается в путешествии Калужских дворян Вешняковых , посетивших Иерусалим в 1805 году, значить почти спустя целое столетие после Барскаго.

Из путешествия братьев Вешняковых, видно, что Pyccкиe поклонники и в самом Иерусалиме не были совершенно обезпечены от личных обид и оскорблений, если не имели при себе Турецкаго проводника. Так однажды, осматривая развалины церкви Иоакима и Анны, в сопровождении постоянно проживавшаго в пaтpиаpхии Русскаго иеромонаха Арсения, по выходе из оной на улицу, Вешняковы внезапно были окружены Арабскими мальчишками, с большими в руках кинжалами, махая которыми, они заграждали им путь. По их же разсказу, во время путешествия на Иордан, Арабские проводники обижали поклонников: между прочимъ отнимали у них набранную в Иордане воду, и выпивали ее; «оторвали, жалуются они, от седла и нашу кожаную матару, и выпив воду, порожнюю назад отдали. Воду в бутылках сохранили мы при сем через то, что по наставлешю людей, бывавших на Иордане, скрывали под платьем» (14) . В этом же путешествии встрчаем подробный и любопытный разсказ, каким притеснениям подверглись Русские и вообще православные поклонники, в их время, при возвращении из Иерусалима, по случаю неприязненных отношений между собою пашей Дамасскаго (к области котораго принадлежит Иерусалим) и Яффскаго, из которых первый, желая лишить Яффскаго пашу значительнаго дохода от пребывания и отправления поклонников, старался изменить обычный путь поклонников и направлять их не через Яффу, а через Самарию в Акру и Бейрут.

Если присоединить к ряду этих свидътельств разсказ А.С. Норова, автора: «Путешествия к св. местам, в 1830 г.», как и он на пути в Иерусалим, проезжая мимо селения Абу-гош, только благодаря своей настойчивости, избавился от платыкафара (обычной пошлины) сильному шейху, издавна мало уважавшему султанские фирманы (15) ,- тогда становится еще более очевидным, что Русские поклонники св. земли чрезвычайно нуждались в покровительстве своей национальной власти во время пребывания в Иерусалиме.

Назначение в Яффу вице-консула из Греков, как показали последствия, не вполне вознаграждало упомянутый выше недостаток, и только с назначешем в 1858 году в Иерусалим, по примеру других Европейских держав, отдельнаго консула и притом из природных Русских, внушив уважение к Русскому имени, обезпечило вполне личныя права наших поклонников и обезопасило их совершенно от всех описанных выше неудовольствий; а их, как видим из разсказа Вешняковых, не сильно было отвратить Греческое духовенство, под исключительным влиянием котораго находились доселе наши поклонники.

Относительно неудобств и лишений разнаго рода, с которыми был сопряжен подвиг Русских: поклонников, особенно для простолюдинов, мы хотя и не встречаем пoдpoбныx сведений у описателей св. мест, - отчасти потому, что лучшия описания прежняго времени, как мы уже заметили, принадлежат инокам , а они, по силе своего обета, и будучи всецело проникнуты религиозным одушевлением, естественно всего менее обращали внимание на трудности и лишения поклонническаго быта; но за то у поклонников из лиц светскаго звания встречаются некоторыя замечания, из которых легка догадаться в чем именно состояли эти лишения, справедливо обратившия на себя в настоящее время внимание правительства, и какого они были свойства. При этом надобно отдать справедливость нашим паломникам-писателям, что эти краткие замечания, которыя приличнее назвать намеками, проникнуты духом снисходительности и строгаго внимания к местным причинам, их произведшим.

Так например, братья Вешняковы, говоря о Греческом духовенстве, гостеприимству котораго исключительно были предоставлены Русские поклонники до настоящаго времени, и отдавая им должную справедливость относительно благонравия, как в поведении, так и в одежде, замечают: «неограниченно корыстолюбивая оттоманская власть довезла их великими поборами до того, что монастыри, в которых помещены поклонники, отдаются по необходимости на откуп....»

Все путешественники согласно описываютъ подробности приема, делаемаго нашим поклонникам в Иерусалиме, а обычаи Палестинские так неизменны, что прием этот оставался в главных чертах своих точно таким же и в первый год водворения в Иерусалиме Русской духовной миссии в 1858 году; необходимыя изменения произошли в оном лишь при посредстве нашего консула, вследствие учреждения собственно Русских приютов в св. граде.

Заимствуем для наших читателей описание сего приема из путешествия тех же братьев Вешняковых, как кратчайшее и по простоте и искренности своего изложения более замечательное: «И так мы», пишут они, «при чувствовании неизъяснимой радости, въехали в Иepyсалим 3-го февраля, в 3 часа пополудни, великими воротами Давыдовыми (16) , находящимися близ дома Давыдова преобращеннаго за несколько веков в арсенал; внутри ворот Давыдовых стояло много караульных Арабов, на стенах же висело их разное воинское оружие. Проехав две улицы между каменными домами, приблизились к патриаршему с правой стороны монастырю, ворота коего были отворены; во внутренности монастырских оных ворот сидели многие из магометан Арабы, одетые в парадное зеленое платье; их называютъ есакчи , т. е. караульные, которые охраняют дом патриарший и содержатся на коште и жалованье патриарха Иерусалимскаго; сверх того он муфтию имуселиму , то есть, коменданту, дает за охранение сумму не малую денег.

В монастыре встретилъ нас мерхаджи , монах, разумеющей многие языки, определенный для встречи путешественников, поздравял с благополучным прибытием и красноречиво приветствовал на разных языках. Извощики наши Арабы отвязали от седел наше дорожное имущество, а послушники монастырские, забрав оное, понесли в палату, продолговатую, устланную коврами и подушками раскладенными около стен, в коей разместились мы для своего пребывания; после сего поднесли нам по чарке водки и разных на закуску сушеных плодов, потом кофе. По наступлении в скорости вечера и зажжеши свеч позвал нас тот же престарелый мерхаджи в трапезу к ужину. Здесь на столах мраморных, белых как снег, и без скатертей, поставлено уже было довольно пищи, состоявшей большею частию из сарачинскаго пшена с коровьим маслом, яиц, сыров и плодов; мяса же и рыбы не было. На руки всем подавали полотенца; посуда вся из красной меди, кругом вся полуженная. Водку и старыя крепкия вина подносили серебряннымн ковшичками безпрестанно. Во время ужина входили в трапезу также и apxиереи и приветствовали: ористе хаджи, т. е. извольте, пожалуйте богомольцы, потчивали и угощали изобильно.

По окончании ужина возвратились мы в свое место и легли спать; «сон наш не продолжался более трех часов, потому что в 1-м часу по полуночи начали бить в доску; мерхаджи пршел разбудил нас и объявил, чтобы мы шли в патриаршую церковь Царя Константина и матери его Елены, слушать утреню. По приходе в оную увидели мы стоявших в своих местах по старшинству ариепископа Кирилла, епитропа или наместника патриаршего, а сам патриарх Анфим пребывание имел в Константинополе; прочие же пять из других епархий, попеременно здесь живушие для управления дел, касающихся до Иерусалимской патриархии, потому что-здесь святейший синод, а в епархиях их управляют викарии; из них один был митрополит. «Патриаршая церковь не велика, но украшена великолепно: местные образа покрыты, кроме лиц, серебром позлащенным; иконостас, клиросы и патриаршая кафедра или престол искусственно из ореховаго дерева сделаны, и все украшено перламутром и костьми слоновыми; пол из разноцветных мраморов, испещрен весьма изрядно; также люстры и лампады украшают сей храм. На служившем apxиepee и прочем духовенстве блистала золотая парча.

По окончании утрени и прикладывания потом поклонников к св. иконам, роздали Греческие монахи всем нам по немалой свече из белаго воска и водили нас по другим церквам патриаршаго дома; наконец ввели в пространную палату, в которой разставлены многия скамьи с подушками и покрытая зеленым сукном. Здесь всех мужчин, женщин и малолетних посадили; после чего пришедшие епитроп и apxиерей возсели на особенных диванах по старшинству епархий, в присутствии коих угощали нас водкою и кофеем с сухарями; по угощении и отведении потом женщин и малолетних в назначенную для пребывания нашего палату, началось омовение ног путешествующих; около шести человек иеромонахов и иеродиаконов принесли кувшины медные с теплою водою, таз, мыло и полотенце. Мы разулись; а они омывали и отирали ноги поклонникам, которым предлежало целовать их головы, покрытыя камилавками. Таковое духовных лиц смирение произвело в нас умилительныя чувствования.

По окончании сего церемониальнаго обряда пошли деспоты или владыки в особенный зал, в коем бывают их заседания; после сего позвали к нам и женщин, а потом призывали поклонников по одному и по два к заседавшим владыкам, где спрашивали об их именах и их родителей, живых или умерших, и записывали в синодик. За каждое записанное имя должно было платить на искупление Божия гроба от магометан по 50 пиастров, то есть 30 рублей, или по крайней мере по 30 пиастров. Богатые, по соизволению своему, записывали многия живых и усопших имена, и давали по 500, по 1000 и более пиастров. А поклонник, отзывавшийся неимеющим денег, подвергался пред сим собранием выговорам и упрекам, представляя, что патриарший монастырь долженъ муфтию и прочим магометанам за него платить определенную с хаджей дань в немалом количестве, поелику ни единая душа младенца не можетъ обойтиться без сего. В противномъ случае, если епитроп за кого-нибудь откажется платить, таковаго тот час выгоняют из Иерусалима; но патриархи Иерусалимские по человеколюбию до сего поклонников не допускают; неимущих же, по обыкновению, 30 пиастров заплатит за квартиру и содержат себя пищею, особенно, или в Иерусалимских или в окрестных принадлежащих патриарху монастырях, дают ему хлеб, обыкновенно пшеничный, в довольном числе, и манжу, род каши из пшеничных круп, а иногда из сарачинскаго пшена, уваренную с маслом коровьим или деревянным, и другою приправою, а в воскресные дни сыр и прочее, за что должен исправлят послушание. Если кто трудолюбив и трезв, то таковой получает каждую субботу водку и 3 фунта, или око белаго вина, рыбы, сыру, яиц и обувь, называемую здесь паппуци . Ему предоставляется на волю и продавать свою порцию; примеченный же из таковых два или три раза пьяным, подвергается всяким непртятностям, чинимым ему Греческим духовенством, и лишается вышеобъявленной порции: ему дают тогда уже только один хлеб и манжу. «Иерусалимское духовенство», замечает при сем наш путешественник, «имеет довольныя причины требовать сообразной с обстоятельствами платы от каждаго поклонника, не исключая и тех, кои имеют фирманы Цареградсие. т. е. имянные султанские указы; при въезде нашем в Давыдовы врата были мы сами очевидцами, как находившиеся в разных местах военнослужащие Арабы нас пересчитывали и записывали, несмотря на убожества или фирманы султанские; им нужно число душ, за кое взыскивают деньги с патриарха» (17) . «На другой день по прибытии нашем», продолжает Вешняков, «февраля 4 - числа, присланы были пополудни от муфтия в патриархию чиновные Арабы, которые брали с каждаго поклонника мужескаго и женскаго пола по 23 пиастра, а с малолетних половиною меньше, и давали тескере , то есть билеты с чернильными печатями, на маленьких лоскутках бумаги, для пропуска в храм Гроба Божия; мы показали им свой фирман; они прочитав его назад возвратили, и с нас ничего не требовали, но записали имена, для того, чтоб взыскать с монастыря деньги проив прочих хаджей (18) .

Февраля 5-го числа сподобились мы придти ко вратам храма Гроба Господня, созданнаго св. царицею Еленою. Пришедшие многие из магометан Арабы с ключами, врата церковныя, запираемыя двумя замками, отперли и отпечатали; потом, вошед внутрь, сели на диване от левой стороны близ оных врат, и отбирая тескере и фирманы, пропускали поклонников, по входе коих, заперев и запечатав врата с наружной стороны, разошлись по своим местам.

По осмотрении многих мест (внутри храма) мерхаджи в полуденное время позвали нас в трапезу сего храма к обеду и угощали яствами и вином изобильно; после чего, отдохнув, поклонники продолжали осматривать св. места до тех пор, пока позвали нас к ужину, по окончании коего указаны всем места для ночлега. Постели состояли из набитых хлопчатою бумагою тюфяков и подушек, покрытых коврами.

На 5 число февраля, в два часа пополуночи, Греческие иноки начали бить в деревянную доску, Армяне зазвучали медными тарелками; а потом, как у сих, так и у Римлян, Коптов и Сирян началась утренняя служба, и у всех на своих престолах.

Поутру рано, пришедшие Арабы отперли и отворили великия врата; тогда собралось к литургии множество народа разных исповеданий по окончании коей позвали нас в патриархию, где поселе трапезы нам объявили, чтобы мы избрали для себя квартиры в других монастырях, принадлежащих греческому патриархату, в самом Иерусалиме, коих считается 11 мужских и 2 женских. Игумену монастыря должен каждый человек заплатить, как выше сказано, 30 пиастров (18 руб. ассигн. по тогдашнему курсу), сколько бы впрочем он времени ни прожил. Между епитропом, муфтием и муселимом постановлено, чтобы поклонникам не позволять жить нигде, кроме одних монастырей, отдаваемых от епитропа на откуп тем из иepoмонахов, кто больше обяжется вносит в патриархию денег.

После сего разошлись поклонники для приискания для себя в монастырях жилища.

Нам понравилось неподалеку от патриархии место в монастыре св. чудотворца Николая (19) , в который мы, забрав свое имущество из патриархии, и переселились.

Игумен пригласил нас того же дня к своему ужину, и мы тогда же заплатили ему трое 90 пиастров (20) .

В каждом монастыре живет только один игумен с двумя или одним послушником, из Греков. Ежедневная в монастырских церквах служба исправляется Арабскими приходскими священниками, по Гречески или на их языке, а на крылосах читают и поют по Гречески игумен и квартирующие поклонники из Греков. Иерусалимские монастыри весьма пространны; по триста и более человек с женами и детьми в одном помещаются».

К этому описании для полноты его необходимо присоединить общее замечание о поклоннических монастырях в Иepyсалиме: они состоят из жилых покоев большей или меньшей величины, расположенных в несколько ярусов, с непосредственными выходами на открытия площадки или террасы, главное назначение которых сток по ним в особыя систерны воды во время перидических дождей, для накопления запаса ея на остальное время года.

Сообразно условиям Палестинскаго климата и привычкам местных жителей келлии этих монастырей приспособлены единственно к защите от палящаго зноя, но не имея сеней, печей, деревявных полов, двойных рам и крепких дверей, вовсе не защищают или защищают весьма мало от дождя и сырости, имеющих столь вредное влияние на жителей севера, привыкших к сухим и теплым жилищам своей родины. Притом келлии эти далеко не все были снабжены даже предметами первой необходимости: нарами и матами (на каменные полы) или циновками. Размещение поклонников вообще зависело от большаго или меньшаго числа их, так что в одном году они размещались теснее, в другом просторнее. А при быстром увеличении числа поклонников, в последнее 20 летие, стали более и более обнаруживаться все неудобства помещения и жалобы на оныя усилились. Благоразумное правило не помещать в одном монастыре семейных людей с одинокими, при большом приливе поклонников, не всегда соблюдалось. Также не было определенныхъ правил более какого числа людей не помещать в каждой келлии, почему иногда к помещенным в начале и уже освоившимся с своим жилищем и приложеном в оном, внезапно присоединяли еще вновь прибывшых поклонников, им незнакомых, к явному неудовольствию прежде занявших келлию; а для того, чтобы иметь право на такое стеснение, положенную за помещете плату брали не с занимаемаго особами места, а с лица.

Все это в последнее время нередко подавало повод к недоумениям между хозяевами и гостями, и к ропоту со стороны последних; недоумения эти сами собою прекратились с заведением отдельных Русских приютов, и в особенности благоразумным правилом, установленным Русским консульством: не стеснять никого из своих поклонников в выбор помещения по прежнему в Греческих монастырях или во вновь заведенных приютах, оставляя за ними даже право однажды, в течении поклонническаго периода, перейти в Русский приют из монастырскаго помещения или наоборот.

Впрочем справедливость требует заметить, что местное Греческое духовенство, по духу любви и братолюбия, как свидетельствуют единодушно наши паломники писатели, делало с своей стороны все, что могло, для призрения наших поклонников и облегчения им священнаго подвига; замеченные же выше неудобства зависели более от того, что оно, не обладая достаточными средствами, не могло обратить исключительная внимания на одних наших поклонников, без нарушения справедливости как в отношении своих единоземцев Греков, так и в отношеши к другим единоплеменным нам и им собратам по вере: Болгарам, Сербам, Молдаванам и Валахам.

О духовных нуждах Русских богомольцев также встречаются краткия указания преимущественно в описаниях иноков. Так например иеромонах Мелетий пишет: «Исповедь Славянских людей, по несовершенному духовниками знанию их языка, очень темна, так что исповедающиеся, не зная Греческаго языка, духовника своего вовсе почти не понимает, так как и оный кающагося» (21) .

Он же замечает, что в его время Русские поклонники более исповедывались у Русских же иеромонахов, которых один или двое постоянно проживали в патриархии, или у своих иеромонахов, из числа: поклонников.

В течении последняго 30-ти летия Pyccкие поклонники исповедывались большею частно у одного из патриарших наместников, пр. Meлетия, как единственнаго из Греческих лиц в Иерусалиме, могущаго понимать и объясняться по Русски о духовных предметах. Но это отнюдь не обычай или правило, как из сего заключили некоторые (22) , а лишь исключение, в силу необходимости, ибо и в Греческой церкви, как и в нашей, вообще обязанность духовников принадлежит пресвитерам и особо на то учинеяным старцам - иеромонахам, каковы например в Иерусалимской церкви Саввинский Авва Иоасаф - духовник патриархии, покойный игумен святогробский Амвросий и старец же - иеромонах, духовник Крестнаго монастыря. Надеемся, что осушествление бывшаго при учреждении миссии предположения о назначении в оную особаго Русскаго старца-духовника окончательно удовлетворит этой духовной потребности наших поклонников, которая при ежегодно увеличивающемся числе их (в котором 2/3 бывает женщин) живо ощущается многими, желающими в св. град исповеди целой жизни, подробной, небоязненной, человеку при духовной опытности не имеющему иной власти, кроме «яже не от Mиpa сего».

Хотя у наших паломников-писателей и не встречается жалоб на недопущение к служению на св. местах, Русских духовных лиц во время пребывания их в св. град, но это было весьма редко, и потому нельзя не заметить, с каким удовольствием и благодарностью вспоминают наши паломники те редкие случаи, по поводу которых им случалось слышать богослужение на св. местах, на своем родном наречии, и это одно уже показывает, как давно ощущалась в наших богомольцах сия потребность, ныне заботливостью правительства вполне удовлетворенная.

Трудности и лишения, которым подвергались наши поклонники, увеличивались и незнанием местных наречий особенно опечаливала любознательных странников невозможность вполне удовлетворить своему благочестивому любопытству, при обозрении св. мест. Еще игумен Даниил замечает: «невозможно без вожа добра ходити и без языка добре испытати и видети всех св. мест», и к сему прибавляет: «и что у себя имех в руку худаго добытка, от того всем подавах ведящим добре вся святыя места во граде и вне града, да быша ми указали все добре» (23) .

Есть достаточный причины предполагать, что наш игумен разумел, хотя отчасти, Греческий язык, что по счастию не было большою редкостью в древней Руси: его близкия отношения к Саввинскому старцу и путешествие вдвоем с ним, по св. местам Палестинским, причем, как выразился о нем сам Даниил: «книжный вельми муж сей, сказа ему вся, отъ святых книг испытав добре»; беседа наедине с Греческим ключарем гроба Господня, при взятии поставленнаго им на гроб кандили «от всея Русския земли» (24) , и некоторыя другия места его «странника» утверждаютъ нас в этом предположении.

Но для людей незнающих языка и не нмевших, подобно Даниилу, возможности «расточать своего добытка», недостаток «добрых вожей» был весьма ощутителен.

Иеромонах Мелетий, который тоже, как видно из его описания, знал Еллинский язык, говорит, что в первую ночь по прпбытии их в Иерусалим, когда во время утрени, в патриаршей церкви св. Константина и Елены (во время чтения кафизм) повели их из патриархии вниз к дверям великой церкви, то при сем случай провожавшие их иepoдиакон говорил на Греческом языке поучение поклонникам. «Но», «замечает о. Мелетий, «cиe по содержание своему важное поучение, в котором изъясняются таинства искупления нашего, едва ли пятеро из семидесяти могли разуметь» (25) . Тоже самое надобно разуметь и о изъяснениях, которыми сопровождалось поклоненье св. местам внутри храма. Впоследствии времени этот недостаток восполнился отчасти усердием нескольких Русских и Слявянских иноков, имевших постоянное жительство в патриархии и других иерусалимских монастырях. Греки, сознавая эту надобность и видя в том собственную пользу, оказывали таким монахам свою благосклонность. Братья Вешняковы разсказывают, что в их время (в 1805 году) было в Иерусалиме на постоянном жительстве три Русских инока, которые пользовались расположением епитропа и прочих духовных лиц. «Они», пишутъ наши паломники, «иногда незнающим Россиянам говорит по Гречески бывают переводчиками, и за удовольствие себе поставляют угощать своих соотечественяиков избыточественно. Подлинно, сии честнейшие иноки доставляют путешественникам немалую пользу; они подают им совет, чего должно остерегаться, показывают святыя, достопримечательныя места во внутренности и вне Иерусалима» (26) .

Но служение это не было для них обязательным, и вообще, надобно заметить, что любознательность простых Русских поклонников до настоящаго времени, то есть до водворения в Иерусалиме Русской духовной миссии, для удовлетворения своего требовала расходов не для всех возможных, или они вынуждены были принимать на веру заимствованные друг от друга разсказы, часто лишенные здраваго смысла, в роде, сказаний об остатках библейскаго «сланаго столпа», будто недавно виденных кем то по ту сторону Мертваго моря; о дереве, на котором повесился Иуда, будто это тот самый теревинф, что высится ныне на горе Злаго совещания, близ развалин монастыря Св. Модеста; о находящемся в северной стене великой церкви отверстии, которое будто есть одно из отверстий ада, и если приложить к нему ухо, слышатся подземные стоны и вопли; о страхе в дому Давидовом, и иные тому подобные вымыслы. Кто не знает, что вымышленныя сказания и самовольныя прибавления не укрепляют веры в истину, а только, если можно так выразиться, заслоняют спасительный свет ея от глаз слабых в вере.

Мы твердо уверены, что просвещенное участие Русских иноков, составляющихъ Русскую духовную миссию во Иерусалиме, восполнить недостаток добрых вожей , и что они, уже заслужив в этом отношении похвалу от знатных посетителей св. мест, постараются еще более о том, чтобы заслужить довepиe и любовь «меньшой братии», ибо это и составляет их существенную обязанность.

Примечания

(1) Новгородца Стефана около 1349 года.
(2) Троицко-Cepгиевской обители иеродиакона Зосимы в 1420 году и Московского гостя Василия в 1466 году.
(3) Московскаго купца Трифона Коробейнакова, в 1582 году.
(4) Казанца Baсилия Гагары, в 1634 году, строителя Троице-Сергия Богоявленского монастыря иеромонаха Арсения Суханова, в 1649 году, и Троицкаго (Сергиева) монастыря инока Ионы, в 1650 году.
(5) Bacилия Барскаго, в 1723 году; ззписки Сергея Плещеева, в 1770 году: Свровской пустыни иеромонаха Мелетия, в 1793 и 1794 годах.
(6) Калужских дворян братьев Вешняковых, в 1804 и 1805 годах.
(7) Путешествие Русских людей в чужия земля. Изд. 2-е 1837 года; ч. I: Путешествие игумена Даниила по святым местам в начале XII столетия. Bcе ссылки ва cиe путешествие будем делать по указанному изданию.
(8) Пут.Русск.люд.ч.I, стр 20
(9) Пут.Русск.люд.ч.I, стр 118
(10) Пут. Русск. под. ч. I, стр. 103.
(11) Там же, стр. 48.
(12) Пут. Русск. люд., стр. 47 и 48.
(13) Путеш. В. Барскаго стр. 183 и 184,
(14) Там же, стр. 143.
(15) Путешествие к св. местам в 1830 году. 5-е издание ч. I. стр. 197.
(16) У самых этих ворот строятся ныне возводимые Русские приюты.
(17) Хотя обстоятельства внешния с того времени и изменились значительно, но не уничтожилась необюдимость для Греческаго духовенства платить Турецким властям ежегодные взносы под разными предлогами и наименованиями, но уже не с числа душ православных поклонников, приходящих ежегодно в св. град.
(18) Эта легкая пошлина лет 20 тому назад заменена определенною суммою, которую вносят ежегодно монастыри Греческий, Армянский и Латинский - стражам св. Гроба, за ежедневное в определенное время отверзение Bpaт храма и пропуск в него поклонников их исповдания, в сверх того назначена небольшая плата за отверзение врат не в положенное время, по каким-либо особым случаям, например, по просьбе знатных путешественников и т. п., при чем стражи получают, разумеется, бакшиш и от них самих.
(19) В последнее десятилетие Русские поклонники исключительно помещались: безсемейные в Архангельском, семейные в Георгиевском и Екатерининском, а женщины в феодоровском монастырях.
(20) В настоящее время за помещение в монастырях платят по 60 левов с человека, что составит по нынешнему курсу наших 3 руб. сер.
(21) Путешествие в Иерусалим Саровского иеромонаха Мелетия в 1793 и 1794 году, стр.283
(22) Записки паломника, стр. 152.
(23) Пут, Русск. люд. в чуж. земле. Ч. I стр. 20.
(24) Там, же, стр. 120.
(25) Путешествие в Иерусалим Саровскаго иepoмонаха Meлетия, стр. 84.
(26) Путевыя записки во св. град Иерусалим, стр.